圖解羅素西方哲學史

圖解羅素西方哲學史 98 第四部分 ： 現當代哲學 第八章 ： 後現代主義 哲學在未來還會有發展嗎  理查德·羅蒂對哲學的重新定位  創造一個沒有暴行的世界的渴望比任何一個哲學觀念都要深刻和持久。                                    ——理查德•羅蒂                                     批判基礎主義  和許多後現代哲學家一樣，美國哲學家理查德•羅蒂也對自柏拉圖以來的哲學傳統做出批判，他批判的是西方哲學傳統中的基礎主義。基礎主義是這樣一種信念，即認為任何知識都存在一個不容置疑且不可動搖的基礎。哲學家的任務就是去發現這種基礎是什麼，並從理論上支持這種探索。  對於很多瞭解及學習哲學的人而言，這似乎是天經地義的，但羅蒂對這種基礎主義哲學進行了批判。他認為人類社會並不存在與社會實在相符合的永恆而普遍的真理，近代認識論所依賴的前提——心靈是呈現真實的鏡子，實際上並不存在。哲學與真理是分離的，哲學不再是對世界的客觀認識，而哲學所認識的對象也不再是真理，哲學只不過是一種話語表達，類似於一種文學樣式。  政治先於哲學  按照羅蒂的觀點，哲學已經不再具有發現真理的功能，哲學變成了話語。他繼而將哲學話語分為兩種，即私人性的和公共性的。私人話語的核心是私人的自我實現與自律，它討論的是何為完美的人生；公共話語的核心是成為合格的公民，它討論的是人們如何實現團結和正義，並減少殘酷事件的發生。  雖然從理論上講，私人話語與公共話語是無法統一起來的，但羅蒂認為人們應該在實踐中最大程度地實現自我對完善的追求和良好公共秩序的平衡。因此，羅蒂說政治實際上要比哲學重要得多。“創造一個沒有暴行的世界”是人類一種早於哲學的古老渴望，而過往的歷史經驗也顯現出，良好的政治秩序是可以脫離宗教與...

圖解羅素西方哲學史 97 第四部分 ： 現當代哲學 第八章 ： 後現代主義  你真的需要你所買的東西嗎  鮑德里亞談生產的“終結”  為了重建目的性，為了重新活化經濟原則，必須再次造成短缺。                                                   ——鮑德里亞                                                    從生產商品到生產需求  現代資本主義經濟通過工業化、機械化、規模化的生產體系極大地滿足了人們對於物質生活的需求，然而正是這樣的滿足了人們需求的經濟系統在1929年迎來了巨大危機。這場影響全球的資本主義經濟危機的本質是生產過剩。出於對利潤的無盡追求，商品被源源不斷地生產出來，然而有限的人口以及人們有限的需求卻無法消化過量生產的商品，這種矛盾最終引發了經濟危機。  在這種情況下，資本主義的社會系統開始致力於需求的生產，即在生產商品的同時也生產使商品能被賣出去的需求。很顯然，這種需求不是人們真正的需求，而是由商品社會創造出來的、虛假的需求，滿足這種需求所進行的生產本質上並不是以人為目的的生產，這被法國哲學家鮑德里亞稱為“生產的終結”。  所謂“短缺”    “短缺”的概念是緊缺經濟中的一個有效概念，如果某種東西短缺了，那麼社會就必須努力把這種東西生產出來。比如人們需要電力維持日常生活，若電力不夠，便會造成短缺，因此要修建更多的發電廠。但如果發電廠建得過多，超過了人們的需求，那就會導致發電廠倒閉，工人失業，經濟萎縮。於是在這個時候，政府就需要採取刺激經濟的政策，使...

圖解羅素西方哲學史 96 第四部分 ： 現當代哲學 第八章 ： 後現代主義  沒有 慾望，這個社會還會剩下什麼  德勒茲談慾望和生產的關係  社會生產在確定的條件下純粹是而且僅僅是慾望生產本身。                                           ——德勒茲  為慾望平反    自柏拉圖以來，慾望就被看成是一種主體的匱乏和被動的存在。比如人渴了產生了喝水的慾望，此時口渴的人作為主體正處於缺乏水分的狀態，進而不得不被動地去找水喝。這種慾望觀是哲學史上絕大多數哲學家都認可的立場。   然而法國哲學家德勒茲卻不這樣看，他不認為慾望是一種匱乏，相反，他認為慾望並不缺乏任何東西，慾望是一種生產、創造與實驗。德勒茲稱慾望的生產和其他生產一樣，不僅創造出現實世界，創造出人與世界之間的聯繫，更重要的是慾望創造出個體自身。因此人不應將慾望視為萬惡之源，將之從主體“分離”出去並進行壓抑，而應該讓慾望自由地流動並順從這種原本的自發力量，從而使人真正地擺脫異化狀態。    解轄域化    由於傳統上人們並不將慾望視為一種正向積極的東西，所以體現在社會秩序方面，克己與禁慾精神常常是過往歷史的主流意識。對此，德勒茲認為這種對於慾望的壓制與馴服本質上是統治階級精心設計的“藝術”——通過將慾望“領土化”，將之限制在某種封閉的結構或秩序中，使人們認可當下的社會現實。  德勒茲將這種壓抑、馴服慾望的過程稱作“轄域化”，它雖然有助於維持社會穩定，但卻以犧牲慾望的生產力與創造力為代價。所以德勒茲強調要“解轄域化”，即使慾望逃脫各種社會限制和封鎖，進入到一種游牧的原始狀態。在遊牧狀態中的主體不會再受到轄域的壓制，可以自由地進行生產與創造，並最大限度地發揮自己的天性。  主體獲得新自由的可能性  吉爾·路易·勒內·德勒茲（Gilles Louis René Deleuze ，1925—1995...

圖解羅素西方哲學史 95 第四部分 ： 現當代哲學 第八章 ： 後現代主義  你的人生是原創的，還是複製的  利奧塔的大敘事理論  奧斯維辛可以被看作悲劇性地“未完成”的現代性範式的名稱。                                            ——利奧塔                                             對現代性的“清算”  利奧塔認為任何一個時代都存在著某些佔據主導地位的敘事，他將這些敘事稱為“大敘事”或“元敘事”，它們構成了一個時代的基本特徵。現代社會的“現代性”，按照利奧塔的看法，就是以“科學知識的大敘事”“思辨理性的大敘事”和“人性解放的大敘事”為標誌的。這些大敘事確立了現代社會的合法性，在它們的影響下，現代人普遍將科學知識、思辨理性和人性解放當作人類的救星。  然而為什麼這些美好的敘事會在二戰時造成奧斯維辛大屠殺？利奧塔認為，在大敘事之外還有許多小敘事，當大敘事遭到排斥和貶低時，小敘事就會匯聚起來，取代原來的大敘事，而奧斯維辛大屠殺便是對現代性大敘事的清算。  現代性大敘事的危機  崇尚科學知識、思辨理性與人性解放在構成現代性大敘事的同時，也確立了這一大敘事的合法性。現代西方社會儘管自我標榜為自由民主的社會，但仍然存在大敘事壓抑小敘事的現象。大敘事把自己視為正統，而將小敘事視為異端，這一情況和中世紀時期並沒有本質上的不同，而這一點終將導致現代性敘事和它曾經打倒的前大敘事一樣被推翻。在這一點上，利奧塔強調要重寫現代性，而對現代性敘事的重寫就成了所謂的後現代主義。  利奧塔的敘事理論  讓-弗朗索瓦·利奧塔（Jean-François Ly...

圖解羅素西方哲學史 94 第四部分 ： 現當代哲學 第七章：結構主義和後結構主義 是什麼支配著西方哲學的發展  德里達批判傳統西方哲學   文本之外空無一物。                              ——德里達  柏拉圖的藥  在柏拉圖所寫的《斐德諾篇》中，蘇格拉底講了這樣一個故事：埃及有個神叫圖提，他像大多數民族的創造神一樣發明了數字、幾何、天文、地理、文字等許多東西，他將這些發明獻給國王，國王收下了數字、幾何、天文、地理，卻謝絕了文字。  柏拉圖寫這個故事的用意是很明顯的，他認為文字是毒藥，是真理的障礙，人們應該用言說直觀思想，而不要被文字迷惑。結合柏拉圖的理念論與回憶說，顯然柏拉圖認為存在著一種在文字之外並超越文字的事物，這就是理念。法國哲學家德里達批判其為邏各斯中心主義，這個術語是德里達給西方理性主義哲學傳統的一個專有名詞。德里達說邏各斯中心主義的要害在於它堅信有一種先在於言語之外的存在，它按照自己的邏輯運行發展，支配著自然和社會的進程。   二元對立的危害    德里達認為理性即邏各斯，它只肯定統一與同一、確定與直接，而對二元對立中真正存在著的差異性、不確定性和矛盾性加以貶斥；它人為地製造出無數個二元對立，比如靈與肉、有與無、精神與物質、實體與虛構、真理與謬誤等。在這些二元對立項中，總是前者位居強勢，支配甚至決定後者，決定者成為中心、本原和本質，被決定者則被推至邊緣、衍生和次要位置。  德里達堅決反對這種二元對立的做法，因為它使二元之間的平等並置成為不可能，並且二元彼此將永遠處於一種統治與反抗的緊張關係。德里達認為這種做法需要被顛覆，而釜底抽薪的方法就是將其對立關係解構掉。  抽取哲學的基本原理   雅克·德里達（Jacques Derrida，1930—2004），法國哲學家，他揭露了西方哲學中潛在的各種“前提”，並證明瞭那些前提是站不住腳的，著有《另一海角》《喪鐘》等。

圖解羅素西方哲學史 93 第四部分 ： 現當代哲學 第七章：結構主義和後結構主義 你能從權力的羅網中逃離出來嗎  福柯對權力觀念發展歷程的探索  這種東西如此神秘，可見又不可見，在場又不在場，無所不知，無孔不入，它就是權力。                                                 ——福柯                                                  對傳統權力論的否定  關於什麼是權力，傳統的觀念常將之理解為某種支配形式，並通常與暴力和強制聯繫在一起。這種權力觀是將權力視為一種起到否定和禁止用，同時還會產生大量消極效果的事物，其擁有者是法律和國家機器。  然而法國哲學家福柯卻認為，權力與法律和國家機器極為不同，權力遠比後者要更加複雜並具有滲透性。在接觸並研究監獄的過程中，福柯發現權力不是某種可以被佔有的物品，而是一種關係網絡。在這一網絡中，並沒有掌權者或權力中心，每個個體既可以擁有權力，同時也受權力控制。  懲罰與規訓    福柯詳述了從封建王權時期到資本主義時代懲罰機制的變化。在封建王權時期，懲罰表現為一種公開進行的酷刑，其彰顯的是王權的至高與絕對。這種公開酷刑展現的是權力的專橫與暴虐，當它變得難以忍受時，人們就會發起反抗。近代以來，人道主義者對刑法進行了改革，極大地減少了其中酷刑的成分，但福柯指出，這種改革的真正目的並不是因為考慮到犯人身上的人性，而是為了使懲罰更具有效性、普遍性和必然性，使懲罰權力更深入地嵌入社會之中。  通過層級監視與規範評價，懲罰權力轉變成為規訓權力，規訓權力通過種種規訓技...

圖解羅素西方哲學史 92 第四部分 ： 現當代哲學 第七章：結構主義和後結構主義 你所說的“自我”裡面有什麼  拉康談空洞的“自我”  無意識是他者的話語。                             ——拉康                              鏡像理論  自笛卡爾以來，由“我思故我在”確定的以自我意識為主體的哲學範式一直都是西方近現代哲學的基本立場，但“我思故我在”這個命題真的成立嗎？法國哲學家拉康對此提出了質疑，並從精神分析的角度提出了獨特的鏡像理論。  拉康認為，剛出生的嬰兒並沒有“自我”的概念，無法將自己的身體視為一個統一體，只能將之視作某種支離破碎的東西。在六至十八個月時，當大人抱著孩子站在鏡子面前，孩子就會把鏡子中的映像與自己聯系起來，辨認出自己，從意識上形成一個關於“自我”的形象。起初，嬰兒會把鏡像當成現實，會將這種鏡像與他人混淆；在經過一段時間的觀察與區分後，嬰兒最終會發展出一種能動的想象力，獲得關於自己身體的完整感，並對鏡中的影像產生自戀性認同，這便是自我意識的最初確認。  自我的本質是他者  拉康指出，嬰兒經由鏡像而構建起的自我是形象與鏡像的同化，因為該形象是由鏡像確認，而鏡像並不是嬰兒真正的身體，所以這種形象本質上是虛構的。嬰兒對於自我的最初認知完全是一種想象，其形象是一種“他者”。隨著嬰兒的成長，其關於自我形象的認知會越來越豐富，  而所有這些認知也都來自他者。自我就好像容器一般，裡面注滿的不是自我本有的意識，而是源於他者的鏡像。  在拉康看來，自我並不是自己的主宰。人們苦苦尋找自我，但當自我被找到時，它卻外在於我們，並且總是作為一個他者而存在。拉康的思想使傳統上一向被認為是世界中心的自我主體一下子失去了自主的地位和本質。  破除“自我”的幻象  雅克·拉康（Jacques-Marie-Émi...

圖解羅素西方哲學史 91 第四部分 ： 現當代哲學 第七章：結構主義和後結構主義  你在世界之中，卻要背負全世界  列維-斯特勞斯的結構主義人類學  每一個人，身上都拖帶著一個世界。                                      ——列維-斯特勞斯                                       無意識結構  列維-斯特勞斯的結構人類學思想興起於20世紀中葉，他接受了索緒爾的語言結構理論和弗洛伊德的無意識概念，構建出自己的無意識結構作為結構主義人類學的理論基礎。   列維-斯特勞斯認為，就像人們在說話時意識不到語言的結構體系一樣，在日常生活經驗中，人們也很難通過社會現象認識到社會的真正結構。社會的真正結構需要經過人類學家分析和概括，才能從混亂之中顯現出秩序。在混亂的社會文化現象中找到秩序，找到社會的無意識結構，這便是列維-斯特勞斯結構主義人類學的核心課題。  共時性研究    所謂“結構”，在列維-斯特勞斯看來，是指社會文化現象內部各要素之間的關係和聯繫方式。這種結構是從不同社會的豐富文化現象中總結歸納出來的，因此可以應用於任何社會形態。在方法上，列維-斯特勞斯強調要採用共時性的研究方法來理解社會結構的全部過程，即通過現象中超時空的、具有普遍意義的“結構”來分析、把握現象的本質。  這種共時性研究法最顯著的特點是能把握事物的整體性特徵，其要點在於研究聯結社會現象諸要素的關係網絡，而非某一要素本身。列維-斯特勞斯強調，只有把握部分之間的關係，才能解釋整體之中的部分，因此結構主義人類學要從可以觀察到的社會文化表象向下深挖，去探索那些被人們忽視了的、具有普遍意義的深層事物，也就是共時性的無意識結構。  支配著人類的...

圖解羅素西方哲學史 90 第四部分 ： 現當代哲學 第七章：結構主義和後結構主義  沒有語言，你的世界會變成什麼樣子 索緒爾的語言結構思想  語言是一個系統，它只知道自己固有的秩序。                                                              ——索緒爾                                                               內部語言學  對語言的重視是現當代哲學不同於近代哲學的一個重要特徵，不同流派的哲學家對語言的認識各有不同。比如分析哲學一派的羅素、維特根斯坦等人重視對語言進行邏輯分析，而結構主義哲學家則重視研究語言的結構系統。  最早對語言的結構系統進行研究的是瑞士語言哲學家索緒爾。他認為語言有內部和外部的區別。以國際象棋為例，像棋子是由什麼木材雕刻的，用何種漆料塗成什麼顏色，這是外在的；而如何行棋，如何判斷輸贏則是一種內在秩序。索緒爾認為，就像國際象棋有這種內外之別一樣，語言符號語音、形象等都是外在的、可變的，而語言符號之間的結構關係則是內在的、不變的。索緒爾將這種研究語言符號結構系統的學問稱為內部語言學。  由能指與所指構成的系統    索緒爾認為語言是由能指與所指組成的符號系統，所謂能指是指人在使用某一語言符號時所產生的音響形象，所指則是指這一音響形象所意味的思想觀念。能指與所指不是兩個獨立的事物，而是同一語言符號的兩面。比如“馬”這...

圖解羅素西方哲學史 89 第四部分 ： 現當代哲學 第六章 ： 法蘭克福學派  為什麼要打仗，大家坐下來談談不好嗎  哈貝馬斯的交往理性  我們應該理性地審視我們所具有的理性並看到它的界限。                                                     ——哈貝馬斯  謀劃與危機  從西方哲學思想的演進歷程來看，“現代性”這一概念可以追溯到18世紀啓蒙運動時期。啓蒙思想家用理性挑戰宗教與上帝的權威，將之視為人的本質和社會進步的動力源泉，理性於是成為衡量一切的標準。啓蒙思想家以此謀劃出一幅美好的未來圖景——在理性的推動下，世界可以變得更加團結、友善、和平。  然而在啓蒙運動兩百年之後的20世紀，種族戰爭、宗教衝突、拜金享樂、信任缺失等社會現實完全背離了當初啓蒙思想家們的謀劃，世界彷彿陷入了危機之中。對此，德國哲學家哈貝馬斯指出，啓蒙運動對理性的強調在推動科學發展的同時，也暗中增強了技術對生活世界的控制力。以工具理性為主導的價值原則破壞了社會原有的整合功能，造成科學、倫理、藝術等領域的分裂與失衡，致使生活世界中的人們失去了創造更大文化價值的能力，這便是現代性危機。  現代性的救贖    雖然啓蒙思想家的理性謀劃衍生出現代性危機，但這並不足以否定理性本身的意義。哈貝馬斯強調，理性的意義尚未被窮盡，人們應該看到在工具理性之外，還有交往理性的存在。  如果說工具理性的功能在於分化，那麼交往理性的功能就在於整合。哈貝馬斯認為，通過運用交往理性，人們能夠在自由平等的氛圍中進行交流和商談，就一些重要的社會問題達成共識，這便能夠把科學技術、道德法律、藝術文化等方面統合起來併發揮更大的社會整合作用。因此在哈貝馬斯看來，只有以交往理性替代工具理性，現代性問題才能得以解決，現代性危機才能得以輓救。  從工具理性到交往理性  尤爾根·哈貝馬斯（1...

圖解羅素西方哲學史 88 第四部分 ： 現當代哲學 第六章 ： 法蘭克福學派  把你變成奴隸需要幾步  馬爾庫塞批判“單向度的人”  作為一種工具、一種物而存在，是奴役狀態的純粹形式。                                                  ——馬爾庫塞  從雙向度到單向度  在法蘭克福學派代表人物之一馬爾庫塞的著作《單向度的人》一書中，馬爾庫塞提出了“單向度”和“雙向度”這對反義概念。所謂“雙向度”指的是肯定與否定兩方面，馬爾庫塞認為這是生活在前發達工業社會中的人們的精神特徵，其中否定的精神讓人們具有極強的自主意識，能對當前和以往社會生活中的各個領域進行反思和批判，這是推動社會向前發展的內在動力。  當工業社會進入到發達階段，技術的飛速發展帶來了豐厚的經濟成果，這讓人們對於物質的需求得到了極大的滿足。然而正是這種物質需求的滿足，讓人們失去了否定的精神——不再對社會生活做出反思和批判，完全地順從於現存的社會制度。這種只留下肯定向度的人便是馬爾庫塞所說的“單向度的人”。  虛假的需求    為什麼馬爾庫塞要批判能夠極大滿足人們物質需求的發達工業社會？因為在馬爾庫塞看來，在發達工業社會中，被滿足的物質需求並不是人們的真實需求，而是一種虛假需求。這種虛假需求是出於某種特殊的社會利益而強加於個體身上的需求。通過製造和滿足這種虛假需求，人們的意識與生活會與現有秩序一體化。這會嚴重削弱個體對社會現實的鑒別與批判能力，並衍生出一種極權主義。   馬爾庫塞指出，技術的進步是發達工業社會不斷前進的基礎，而正是不斷進步的技術成為現存制度中壓制一切、協調一切的力量支撐。技術控製成為一種新的意識形態，它創造並滿足人們的虛假需求，以此給人帶來虛假幸福。人性於是慢慢被科學技術主導的經濟生活侵蝕，最終成為單向度的人。  工業文明中的不自由  赫伯特·馬爾庫塞 （1898...

圖解羅素西方哲學史 87 第四部分 ： 現當代哲學 第六章 ： 法蘭克福學派  批量生產出來的美還是美嗎  本雅明論現代藝術  在機械複製的時代凋謝的東西就是作品的韻味。                                                   ——本雅明  技術決定藝術生產     藝術與生產在一般人眼中是沒有什麼關係的兩個概念，藝術常常指的是審美享受，而生產則指的是經濟活動；但在法蘭克福學派哲學家本雅明眼中，這兩者是具有同一性的，藝術的創造過程就是一種生產。同時，本雅明認為藝術生產中技術的因素非常重要，藝術的技術因素可以說是藝術生產的動力，它具有改變藝術形式的功能。  本雅明還根據馬克思生產力決定生產關係的原理，認為在人類的藝術生產活動中，藝術生產關係也一般地決定於生產力，即技術。當藝術生產關係與生產力發生矛盾時，也就是技術革命出現的時刻——新的藝術技術產生了，藝術生產就必然要打破原有的生產關係，從而使藝術生產發生變革。  從韻味到驚顫    本雅明敏銳地發現，西方文化發展到了當代，發生了根本性變化，藝術生產也隨之產生了巨大的變革。他從他的技術決定論出發把當代稱為“機械複製的時代”，並認為隨著機械複製時代的到來，傳統藝術正在讓位給現代藝術。這其中的重要表現就是傳統藝術所具有的韻味會被現代藝術所具有的驚顫替代。  本雅明認為，傳統藝術的韻味體現在其膜拜價值上，膜拜價值需要觀者對作品產生一種崇敬而神秘的感受，觀者被作品吸引並沈湎其中以獲得精神方面的淨化。然而隨著傳統藝術讓位於現代藝術，膜拜價值轉化為展示價值，它體現為一種消遣，觀者的地位高於作品，作品以疏離與費解的表現方式給觀者造成一種驚顫的感受。  從傳統藝術到現代藝術  瓦爾特·本雅明（1892—1940），德國哲學家，法蘭克福學派代表人物。他的哲學思想主要集中在美學領域，...

圖解羅素西方哲學史 86 第四部分 ： 現當代哲學 第六章 ： 法蘭克福學派  大屠殺竟然是一種理性行為  阿多諾批判同一性哲學  奧斯維辛證實了純粹同一性哲學的原理就是死亡。                                          ——阿多諾                                           大屠殺的現代性  第二次世界大戰中納粹對猶太人的大屠殺是如何產生的？很多人認為它源於人性中的罪惡，是人性中野蠻一面的表現。同時這些人或許還會相信，隨著社會制度的健全和文化教育的發展，這種慘劇將不會在未來重新上演。這種理解是西方理性主義傳統的思路，即將正義的原則理解為理性對非理性的約束。然而德國哲學家阿多諾卻說，這種觀點根本解釋不了發生在奧斯維辛集中營中的大屠殺。   只要看看在奧斯維辛集中營中發生了什麼，就不難明白為什麼阿多諾說上面的觀點是錯的了。很顯然，自奧斯維辛集中營被設計並建造的那天起，所有的事情都經過了精密的計算——財務系統、運輸系統、宣傳系統，營區的設計、毒氣室的構建和屍體的處理，無不需要現代意義上管理學、建築學、生物學、化學等知識的支持，而這些和非理性毫無關係，因為它們本身就是理性的成果。在相當的程度上，奧斯維辛集中營就是一座現代化的大工廠，只不過它生產的不是產品。  由同一性哲學帶來的冷漠  阿多諾之所以如此重視奧斯維辛大屠殺，除了他的親身經歷外，更重要的是他覺察到了其中的不同之處。阿多諾指出，支撐起奧斯維辛的並不是人性中的非理性衝動，而是資產階級主體性中最根本的原則—— 冷漠。這種冷漠情感的基礎是現代性的同一性思維，它表現為理性的形式化。理性的形式化意味著人讓出了自己的理性能力，人因此不再...

圖解羅素西方哲學史 85 第四部分 ： 現當代哲學 第六章 ： 法蘭克福學派  理性真的能成為衡量一切事物的標準嗎  霍克海默反思“啓蒙”  啓蒙始終在神話中確認自己。                                 ——霍克海默                                  從消除神話到成為神話    提到“啓蒙”這個詞，人們總會想到歐洲17至18世紀那場聲勢浩大、影響深遠的思想解放運動。然而從哲學史的角度來看，啓蒙在哲學誕生之初便一直處於進行時狀態，其主旨是消除神話，用理性思維取代不切實際的幻想。對於啓蒙的這一意義，德國哲學家霍克海默評價說：“從進步思想的最廣泛意義來看，歷來啓蒙的目的都是使人擺脫恐懼，成為主人。”  然而在霍克海默看來，啓蒙並沒有達成自己的目的，相反，它走向了自己的反面並導致了自身的毀滅。霍克海默認為，反對神話的啓蒙本質上是以神話為基礎的，它從神話中汲取養料以便摧毀神話，並成為新的“審判者”。啓蒙摧毀了舊的不平等的事物，但因為它毫不限制自我，“把世界當成自己的戰利品”，將其對自然的征服應用於人類自身，於是征服人類的啓蒙也就成了新的神話。     工具理性    霍克海默認為，啓蒙之所以會走向自我的毀滅，原因就在於它過分地張揚了理性的作用與意義，這使理性從客觀精神變成一種主觀工具，降格為一種工具理性。作為客觀精神的理性能夠給人帶來自由與解放，而作為主觀工具的理性卻只能使人放棄自主權，放棄真理，放棄對價值的探尋與追求，讓人只用它去滿足自我的物質需求和權力慾望。啓蒙精神由此消解，人將在慾望之中迷失自我。  當啓蒙走向異化  馬克斯·霍克海默（1895—1973）， 德國哲學家，法蘭克福學派的創始人之一。他主張恢復馬克思主義的批判性，...

圖解羅素西方哲學史 84 第四部分 ： 現當代哲學 第五章 ： 分析哲學 哲學的發展會終結嗎  維特根斯坦為哲學划定界限  凡是可以說的事情，都可以說清楚；凡是不可說的事情，我們必須保持沈默。                                ——維特根斯坦  可以說與不可說    維特根斯坦的哲學思想可以鮮明地分成前後兩個階段。在其前期代表作《邏輯哲學論》中，維特根斯坦提出了一個與羅素的邏輯原子主義相似的理論框架。他認為“世界是所有發生的事情”，是構成事物的要素——事態在邏輯空間中的總和。人對於世界的把握離不開語言，所以維特根斯坦強調語言是描繪事物的圖像，認為語言的界限就是世界的界限，語言的結構也就是世界的結構。人們可以用邏輯語言精准地陳述所有發生的事實。  然而依據邏輯語言做出的事實陳述僅有真假之分，而無善惡、美醜之別，這意味著人們無法精准表述關於倫理與美等價值命題，因為它超越了邏輯語言的界限。這是否意味著價值命題無意義或不重要？恰恰相反，維特根斯坦認為這些價值命題才是最重要的，正是這些命題構成了人生的意義，只是它們不可說。因此，在維特根斯坦看來，傳統形而上學的種種觀點都是妄想用語言闡述不可言說之物，這種哲學已然迎來了自己的“終結”。   回歸生活世界    在完成《邏輯哲學論》後，維特根斯坦認為自己已經完滿地解決了所有的哲學問題，然而不久之後，他就發現了自己提出的語言圖像說的錯誤所在。他覺察到語言並不僅是一種抽象邏輯形式，它更有源於日常生活的使用方法。  與前期將語言視作圖像不同，後期維特根斯坦將語言與生活結合起來，將之視為一種遊戲。所謂語言遊戲是由語言和行動組成的整體。如果說圖像說將語言視為人對世界的一種靜態反映，那麼遊戲說則將語言當作人在世界中生活的一種動態生成。維特根斯坦認為，語言不僅是表達手段，語言本身就是生活。從前期的重邏輯到後期的重生活，維特根斯坦的轉向也象徵著西方哲學的轉向。  語言活動的遊戲  路德維希·約瑟夫·約翰·維特根斯...

圖解羅素西方哲學史 83 第四部分 ： 現當代哲學 第五章 ： 分析哲學 為什麼說你對善良的理解都是錯的  摩爾的元倫理學  善是不可定義的。                               ——摩爾                                什麼是善  倫理學是對倫理問題的探索，而在各種倫理問題中，“什麼是善”無疑是最核心與關鍵的問題，也正是在這個問題上，古往今來的哲學家們給出了許多不同的答案。這些答案往往相互矛盾，讓人不知所措。對此，英國分析哲學家摩爾做了總結工作，他對“什麼是善”這個問題進行了澄清，以分析哲學的方式對以往的倫理學觀點做了批判。  摩爾認為，能夠被下定義的客體都是由多種單一體組成的復合體，而對復合體的定義其實就是由對其所包含的單一體的描述組成的。然而對於簡化到最單一的事物，我們便不能下定義了，因為它不可再被拆分。在摩爾看來，善就是這樣一種簡單到不可下定義的概念，因為一旦要給善下定義，那麼這個定義命題就是一個綜合命題，而非分析命題，其真理性和有效性就會被大打折扣。   自然主義的謬誤    善既然是一種不可定義的、最單純的概念，那麼歷史上關於善的爭論無疑源自於哲學家們都想為善給出自己的定義。哲學家們為什麼會忽視摩爾發現的這個問題呢？摩爾認為，原因就在於以往的哲學家們沒有覺察到善與善者之間的區別，他們混淆了善與善者的其他屬性，並將之等同起來，這是一種謬誤，摩爾稱之為“自然主義的謬誤”。  具體來講，善者就是善的東西，這是一個復合概念，因此善是善者的屬性之一；除了善之外，善者還可以有其他屬性，比如快樂，這樣善和快樂就共同構成了善者的屬性。從這種算式一樣的關係中，我們可以看出善和快樂是不同的，這也符合我們的常識；但如果將之混淆，就會出現這樣的邏輯謬誤：善者是善的，同時善者是快樂的，所以善是一種快樂。...

圖解羅素西方哲學史 82A 邏輯原子主義（Logical Atomism）是一種20世紀初分析哲學的重要理論，主要由英國哲學家**伯特蘭·羅素（Bertrand Russell）** 和早期**路德維希·維根斯坦（Ludwig Wittgenstein）** 提出和發展。 核心思想 邏輯原子主義主張： - **世界由「邏輯原子」（logical atoms）組成**：這些是最基本的、不可再分的簡單實體或「原子事實」（atomic facts）。原子事實是獨立存在的簡單狀態，例如「這朵花是紅色的」所對應的基本事實。 - **語言與世界的同構（isomorphism）**：語言（命題）結構與現實世界結構一一對應。複雜命題可以透過**邏輯分析**分解成簡單的「原子命題」（atomic propositions），而原子命題直接對應原子事實。 - **真理的對應理論**：一個命題為真，當且僅當它對應於現實中的一個原子事實（或由原子事實邏輯組合而成）。這強調**邏輯分析方法**是哲學的核心工具，能清除形而上學的模糊問題。 羅素將其比喻為：就像物理原子是物質的最小單位，邏輯原子是世界和知識的最終構成要素。這些原子包括**殊體（particulars）**、**性質（qualities）** 和**關係（relations）**。 主要代表人物的觀點 - **羅素的版本**：強調經驗基礎，結合他的**摹狀詞理論（Theory of Descriptions）** 和**親知原則（Principle of Acquaintance）**。他認為複雜的描述（如「當今法國國王」）可分析為邏輯構造，最終回歸我們直接親知的簡單經驗。哲學任務是透過邏輯分析將一切化約為基本事實，避免傳統形而上學的混亂。 - **維根斯坦的版本**（主要見於《邏輯哲學論》（Tractatus Logico-Philosophicus））：世界是「事實的總和」，而非「物的總和」。原子事實（Sachverhalte）是獨立的，命題圖像（picture）世界。語言的界限即世界的界限，無法言說的（如倫理、形而上學）只能「顯示」而非「說出」。後期維根斯坦在《哲學研究》中放棄了這一觀點，轉向語言遊戲理論。 歷史背景與影響 - 起源於羅素對數學哲學和理想主義（如黑格爾）的批判，深受弗雷格（Gottlob Frege）邏輯影響...

圖解羅素西方哲學史 82 第四部分 ： 現當代哲學 第五章 ： 分析哲學 以往的哲學觀點都是胡言亂語  羅素對哲學問題的澄清  只要是真正的哲學問題，都可以歸結為邏輯問題。                                                 ——羅素                                                  哲學問題的真相  為什麼哲學如此難懂？為什麼人們總是搞不清楚哲學家在談論些什麼？這是哲學本身的問題，又或是一般人不夠聰明，缺乏智慧？對於這幾個問題，英國哲學家羅素從哲學自身出發給出了回答。他認為，很多哲學家試圖回答的哲學問題根本就不能算是真正的問題。真正的哲學問題只有邏輯問題，其餘的所謂形而上學的種種追問或探討，不過是哲學家們因誤用語言而引起的混亂而已。  傳統的哲學難題不過是哲學家對語言的錯誤使用，這一觀點足以讓羅素在西方哲學史上佔有一席之地。在羅素看來，哲學的困境在於語言的誤用，而這種誤用的根源在於日常語言的含混性和歧義性。他認為，對治這種誤用的唯一方法就是在邏輯層面上對日常語言的語義進行嚴格分析，並創造一種能夠嚴密而無歧義地表達思想的理想語言。   多元的世界  以黑格爾哲學為代表的傳統形而上學往往認為世界的多樣性與變化本質上是獨一本原的不同展現。在語言表達上，表現為謂詞從屬於主詞，如“絕對精神是客觀實在的”這一命題，“客觀實在”作為謂詞便是主詞“絕對精神”的一種屬性或表現。這種邏輯被稱為主謂詞邏輯，其背後暗藏的是一種一元世界觀。  羅素對傳統的主謂詞邏輯以及由此構建起的傳統形而上學進行了批判。他稱...

圖解羅素西方哲學史 81 第四部分 ： 現當代哲學 第五章 ： 分析哲學  哲學最得力的武器是什麼  重視符號與邏輯的弗雷格  我們需要一個符號系統，這個符號系統排除任何歧義，內容不能脫離這個系統和嚴格的邏輯形式。                                              ——弗雷格                                               哲學的轉向  從西方哲學史的發展歷程來看，最初的古希臘哲學家們思索的是世界的本原，這種對存在的思考成為形而上學的早期雛形；後來亞里士多德構建起了邏輯學，這門學科的確立和發展標誌著人對自己認識世界的方法開始有了反思；自19世紀以來，哲學家們對語言的關注越發增強，他們逐漸看到語言作為表達人對世界之認知的重要意義。最初，哲學家思考世界；後來，他們開始反思人們認識世界的方法；最後，他們將關注點放在了表達這種認知的手段上。最後的這一轉變，就是現代分析哲學建立的背景。  概念與邏輯  儘管學術界關於分析哲學的起源有不同觀點，但學者們大多認為德國哲學家弗雷格是分析哲學的奠基人，這一奠基體現在他對概念文字的研究上。弗雷格的概念文字有三個主要內容：首先，它採用了算數的形式方法，以確保其客觀有效性；其次，它是對思維活動的一種形式構造，是思想的構建框架；最後，它可以改造並推進人們的語言表達形式，使之更加清晰準確。在概念文字的基礎上，弗雷格進一步提出了邏輯主義思想，即通過對主客觀的嚴格區分，將人的經驗感受從邏輯中剔除出去，這對後來分析哲學的邏輯主義傾向產生了重要影響。  指稱和含義  弗里德里希·路德維希·戈特洛布·弗雷格（1...

圖解羅素西方哲學史 80 第四部分 ： 現當代哲學 第四章 ： 存在主義 沒有男人，女人還是不是女人  波伏娃的女性主義思想  女人並不是生就的，而寧可說是逐漸形成的。                                        ——波伏娃                                         作為他者的女人  《第二性》是法國存在主義哲學家波伏娃的代表作品，也是現代女性主義理論中最重要的著作之一。在該書中，波伏娃將存在主義哲學運用到對女性狀況的分析和研究中。波伏娃認為，定義和區分女人的參照物是男人，但定義和區分男人的參照物卻不是女人，這就表明女人相較於男人而言是一種附屬，男人是絕對的主體，而女人則是次要的他者。波伏娃指出，女人的這種他者處境的根源在於父權制度和父權意識。   超越內在性    父權制度和父權意識造就了女人的內在性——待在家裡，表現一種永恆的女性氣質。在這種處境下女性無法為自己設計任何目標，而只能不斷地重復對歷史不會產生影響的工作。女人想要從他者的境遇中走出來並成為主體，就必須超越附加在自己身上的這種內在性。  在波伏娃看來，女人想要超越內在性，必須要擺脫兩個重要依附：一個是愛情依附，一個是經濟依附。擺脫愛情依附意味著女人必須將自己當成一個自主的個體，將愛情建立在兩個自由人互相承認的基礎上。擺脫經濟依附是說女人只有通過工作，創造生產價值並獲得經濟獨立，不再讓男人充當代理人，才能成為自我的目的並不斷超越自我。  存在主義視角下的女性主義  西蒙娜·德·波伏娃（1908—1986），法國存在主義哲學家、作家、社會活動家，法國20世紀後半葉女權運動的重要理論家和發起人，其名作《第二性》是現代...